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    “詩假琴以鳴”:古典詩學(xué)中的以琴喻詩

    發(fā)布時間:2022-10-10 09:20:57 | 來源:光明日報 | 作者:張娜娜 | 責(zé)任編輯:蘇向東

    琴是樂器,亦是“道器”,“左琴右書”很早就成為士人理想生活的典范。詩與琴都是關(guān)乎理想、信仰、知己、隱士和山水的故事。因此,“以琴喻詩”遂成為古典詩學(xué)中饒有意味的象喻批評方式。“以琴喻詩”擴大了詩學(xué)闡釋空間,賦予詩歌品讀以物質(zhì)性、觸摸感,將創(chuàng)作神思和閱讀聯(lián)想帶入無限、無待的聆聽之境。這種象喻方式雖然會造成詩旨的含混,但使詩學(xué)論爭轉(zhuǎn)變?yōu)榭缑浇榈拿缹W(xué)享受,可聽、可感、可視的美學(xué)印象,天地人三才的融通,正是中國古典詩學(xué)批評的一個特色。

    撫琴與作詩

    詩、樂本為一體,治樂與治詩相輔相成,撫琴常被文人用來比擬作詩之道。古琴演奏對指法、節(jié)奏的要求與詩歌創(chuàng)作的心境多有契合之處。王思任道:“有躁人在坐,迫而琴之,其聲必察,其意必?zé)o留余,而況操之者乎?夫詩亦誠然矣(《澹寧齋詩序》)。”對于古琴來說,被催迫演奏,其聲必顯,意趣索然。就像作詩急躁,率意而為,詩歌將喪失余韻悠長的美感。因此,作詩就像撫琴一樣,“必須心和氣平,指柔音澹,有雅人深致為上乘(徐增《而庵詩話》)”。即作詩需情感中正平和,以平淡語出之,就像撫琴“指柔音澹”,不可用力過度,純尚氣魄。

    古琴演奏非常重視樂器本色和音響效果,說詩者以之談?wù)撛姼璧摹氨骟w”與“用韻”。早在唐代,陸龜蒙就曾在《零陵總記》中提道:“三分中一分箏聲,二分琵琶聲,絕無琴韻。”琴中有箏聲、琵琶聲多被認為是“雅音而翻為俗調(diào)”的表現(xiàn)。清代李畯以之談?wù)撛婓w用韻,指出如果不先辨體,隨意用韻以作詩,“猶之彈琴,三分中一分箏聲,二分琵琶聲,為善聽者所笑。匪惟韻假,由其體先亂也”(《詩筏橐說》)。

    古琴不拘泥于技法、聲律,而俗樂、新樂則求新求異,音節(jié)漸繁,頗似詩文演變的踵事增華,詩論家以之反對聲律、修辭等對詩歌的束縛,認為作詩當(dāng)如“金石琴瑟”,言妙適情,意盡而止,“成篇不拘于只偶”,“不取于音韻”,才能有“自然靈氣”,辭氣高妙的作品(李德裕《文章論》)。這種對“自然之趣”的追求又見于宋人徐瑞《書懷五首其三》:“文章意造乃天趣,學(xué)奇學(xué)澀為誰妍。皮毛落盡真實在,千載誰續(xù)《鹍雞》弦。”《鹍雞》是古琴曲名,嵇康稱其“聲若自然,流楚窈窕,懲躁雪煩(《琴賦》)”。徐氏反對詩文“學(xué)奇學(xué)澀”,追求一種天趣自然、流利清晰,使人靜心息躁的文風(fēng)。

    聽琴與品詩

    詩為樂之始,樂為詩之成,“自樂律不傳,今之所知者,詩律而已(黃佐《振美堂稿序》)”。可以說,審音與知詩之間密不可分。對于古琴來說,最直觀的表現(xiàn)就是大量的聽琴詩,韓愈的《聽穎師彈琴》甚至引發(fā)了“平和審美觀”與“不平和審美觀”的詩學(xué)論爭。與此同時,聽琴的感受也常被文人用來談?wù)撘幌盗性妼W(xué)問題,尤其是詩歌的品鑒。

    針對同一首曲子,琴音調(diào)式和疾徐的微妙變化便可表現(xiàn)多樣的情思意趣。比如,琴音遲緩則如行云流水,依戀不舍,小疾則如崩崖飛瀑,干脆爽利,就像不同詩人筆下的同題異趣。同寫送別,曹植“今日同堂,出門異鄉(xiāng)。別易會難,各盡杯觴”給人以“爽俊”之感。王維“勸君更盡一杯酒,西出陽關(guān)無故人”,語調(diào)“酸冷”。杜甫“異方驚會面,終宴惜征途”極盡“慘淡”之情。明代徐世溥《榆溪詩話》就此道:“譬之一琴二手,宮商異曲;一曲兩彈,疾徐殊奏。”這幾首詩,分別是四字、七字、五字,節(jié)奏或短促,或舒緩,感情亦有豪爽與感傷之分,這正是人物惜別之時的不同情感狀態(tài)。

    古琴有泛音、散音、按音三種音色,分別象征天、地、人三才。泛音被稱為“天籟之音”,“脆美輕清,如蜂蝶之采花,蜻蜓之點水(《五知齋琴譜》)”。清人梁章鉅以“泛音”解說《詩經(jīng)》的“風(fēng)人之旨”和表達方式的靈活。他認為,《關(guān)雎》美開國圣母之德,卻以“窈窕淑女”稱之,且以小鳥起興,“全無節(jié)義高品之言”,“正所謂風(fēng)也,聲也,如絲桐之泛音也。意篤而語重,言近而旨遠(《退庵隨筆》)”。泛音高遠明亮,清麗淡然,自然成韻,就像風(fēng)人的托物比興,不需遠引,亦不須泛作莊語,遙指深遠便能引起情感共鳴。

    琴學(xué)原則及思想需要以琴曲為載體,知名古琴曲是詩論家常用的取喻對象。《廣陵散》寫聶政刺韓王的故事,悲壯激越。《陽關(guān)三疊》源于王維的《送元二使安西》,寫友人惜別,深摯悲涼。宋人王邁稱林去華詩:“五言比長城,一望皆危堞。壯如《廣陵散》,悲似《陽關(guān)疊》。”(《讀林去華居厚主簿省題》)王氏取這兩首琴曲的“壯”與“悲”形容林氏五言詩高、古、悲、凄的激越情感,如同長城危堞。然而,正如劉勰在《文心雕龍·知音》篇中所言,“音實難知,知實難逢”,宋人何夢桂就曾表示“善琴者固難,而聽琴者之尤不易也”。他在讀王濟君詩時,不知“其詩為《長清》乎?《短清》乎?抑為《長側(cè)》、《短側(cè)》乎(《琴所王濟君用詩序》)”?這四首琴曲傳為蔡邕所作,同屬商調(diào),旨趣皆簡樸平淡,韻致雋永,但旋律略有不同。何氏以琴曲的微妙區(qū)分,形容聽琴不易,詩歌品鑒“知音”之難。

    琴“雅”與詩“古”

    論及音樂發(fā)展史,從先秦鄭衛(wèi)之音到兩漢樂府,至隋唐胡樂大興,一直存在“雅與俗”、“古與今”的對立。而俗樂越是流行,“琴的思想體系越是在古籍基礎(chǔ)上被擴大、被深化,俗樂與琴的差異被再三強化(高羅佩《琴道》)”。雅俗之說本就源于音樂,古琴作為雅樂之器,古老并與圣賢之說緊密連接。它是文人的音樂理想,古樂圖騰。故而,各個時代的以琴喻詩,始終貫穿著“復(fù)古”與“雅正”之說。

    古琴與箏、琵琶、笛、鼓等分別被視為古樂與今樂,前者“音澹而會心”,后者“聲爭而媚耳”(《溪山琴況》)。詩如古琴,不可拘泥于技法,要為詩心與自然萬物的回旋相激提供更多的空間,由此而臻于“古道”。明代何景明論詩之不傳,原因之一是詩人“率牽于時好而莫知上達”,最終導(dǎo)致“辭意并亡”。這就像人們不喜歡聽“難操”的古琴,而新聲繁艷且易學(xué),深得大家青睞,如此“將使古道無聞(《海叟集序》)”。作為復(fù)古派的代表,何氏認為古詩當(dāng)師法漢魏,追求古樸沖淡。他反對“新聲”,即時下宋儒理學(xué)觀念下的詩學(xué)風(fēng)尚。

    古琴亦是《詩三百》和漢魏古詩的象征,彈琴代表著對風(fēng)雅的復(fù)歸。《清廟》本為《詩經(jīng)》篇目,是古帝王祭祀祖先的琴曲。元好問稱“《風(fēng)》《雅》久不作,日覺元氣死”,他所謂“風(fēng)雅”,即從《詩三百》到陶、謝、韋、柳的五古譜系。針對當(dāng)下被風(fēng)俗所移,即“衣冠語俳優(yōu),正可作婢使”的現(xiàn)象,他希望時人多作“《清廟》之瑟”,“一洗箏笛耳”(《別李周卿三首》其二》)。這里以琴曲與“箏笛”的對舉說明“古今”“雅俗”的問題。他以《詩三百》為“正體”之源,弘揚“風(fēng)雅”傳統(tǒng),別裁偽體,就像以琴的古雅恬淡,汰除“箏笛”的尖新浮艷。

    以琴之“雅正”談?wù)撛姼琛皬?fù)古”問題還會涉及一些相關(guān)的美學(xué)范疇。徐青山仿效《二十四詩品》提出古琴的“二十四況”,其中的“清”“淡”“和”“雅”“古”等是以琴喻詩中涉及最多的理念。“清”在琴學(xué)中被認為是“雅”的根本,即“清者,大雅之原本,而為聲音之主宰(《溪山琴況》)”。宋人何夢桂以琴“清”形容王濟君的詩歌,他指出“琴之趣清”,而王詩與之相似,“使聽之者一倡三嘆而有遺音(《琴所王濟君用詩序〈越人〉》”,這里便是以“清”說詩的古雅質(zhì)樸和余韻無窮。另外,古琴尚“澹泊”,演奏者需要祛邪存正,黜俗歸雅,舍媚還淳(冷謙《琴聲十六法》)。清人喬億就稱韋應(yīng)物詩如同古雅琴,“其音澹泊(《劍溪說詩》)”。因為大歷詩人皆尚近體,講究聲律雕琢,而韋應(yīng)物尤擅古體,且詩風(fēng)平和恬淡,有“一語天然萬古新”之感。

    此外,琴之古雅尤適于表現(xiàn)那些卓爾不群,不媚時俗的詩人詩作,正所謂“陽春白雪”“曲高和寡”。唐代崔佑甫《齊昭公崔府君集序》稱崔宗之的詩歌“卓爾孤標,氣高調(diào)遠”,若“雅琴度曲,眾音無味”。明代周瑛《和陶詩序》認為吳景輝的和陶詩如“抱古琴彈于通衢,趣遠聲希,人無聽者”。原因在于琴聲之“遠”靠琴人的風(fēng)神氣度以及琴聲中的弦外之音,而沒有過多炫人耳目的技法,勢必賞音無多。

    詩意的“觸摸”與“聆聽”

    批評家以琴說詩,豐富了詩學(xué)意涵,寄寓了詩學(xué)理想,給人以“響浹肌髓”的審美體驗。一方面賦予詩歌創(chuàng)作及藝術(shù)聯(lián)想以物質(zhì)性和觸摸感。撫琴重視聲音的細部紋理,需要把握“肉”與“甲”,“吟”和“猱”等,由琴音實現(xiàn)人身、琴身與表現(xiàn)對象的交響共鳴。

    另一方面,以琴喻詩將讀者帶入聲音的場域,琴音之“潛在的,另在的”(希翁《聲音》)聲音形態(tài)使詩歌的品讀體驗跨越時空,通往無限、無待的“希夷”之境,就像琴音之高古“若深淵之不可測,若喬岳之不可望;其為流逝也,若江河之欲無盡,若三籟之欲無聲(《溪山琴況》)”。而琴音之“清”,聽之則“澄然秋潭,皎然寒月,湱然山濤,幽然谷應(yīng)(《溪山琴況》)”。以琴“清”說詩,這種藝術(shù)景象,便滲入讀詩者的感官體驗,并通乎杳冥,出入有無,獲得鑒賞感受的無限延展性。同時,這也呈現(xiàn)了詩歌創(chuàng)作與品讀中精騖八極,心游萬仞的神思狀態(tài)。

    因此,以琴喻詩的話語形式訴諸一種印象式的審美感受,在不同詩學(xué)家那里,生成的意義不盡相同。但是,這是一種從文字符號到聽覺、觸覺的藝術(shù)轉(zhuǎn)換。這種說詩方式是一種感悟式的藝術(shù)審美,使詩學(xué)問題的紛爭轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N跨媒介的美學(xué)享受,甚至可以進入聽琴圖、詩意圖、禪畫等繪畫的畛域。概言之,以琴喻詩講究可聽、可感、可視的美學(xué)印象,天地人三才的匯合,美感的全面融通,這或許正是中國古典詩學(xué)批評的一個特色。

    (作者:張娜娜,系江南大學(xué)江南文化研究院助理研究員)


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