【編者按】禮樂，是中國文化的標(biāo)志。中國自古號稱“禮義之邦”，禮樂之道為中國人確立了共同的價(jià)值理念和行為準(zhǔn)則，中華民族也由此成為多元一體的偉大民族。了解禮樂文化，是了解中國文化，也是中國人自我理解的重要前提。民族復(fù)興需要文化自信，禮樂文明正是我們堅(jiān)定文化自信的底氣。

中國網(wǎng)文化中國頻道特別推出“禮樂文明·傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”欄目，闡發(fā)禮文化的內(nèi)涵，揭示其精神真諦，探討如何發(fā)掘其中的精義，加以創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，提升大眾的文化自信與文化自覺，助力中華民族偉大復(fù)興。今天推出第四篇《禮主異，樂求和》。

房 偉

“大不自多，海納江河。惟學(xué)無際，際于天地。形上謂道兮，形下謂器。禮主別異兮，樂主和同。知其不二兮，爾聽斯聰！”這首《大不自多》的浙江大學(xué)校歌是現(xiàn)代新儒家“三圣”之一的馬一浮先生所作，80多年來傳誦不輟。其中，“禮主別異兮，樂主和同”一句化用了《荀子·樂論》中“禮主別，樂合同”的論述，高度概括了禮樂的社會功用，即禮能夠明確區(qū)別，凸顯差異，以求互相尊敬，社會有序；樂則可以增進(jìn)情感，拉近距離，使人互相親愛、感情融洽。

“物之不齊，物之情也。”從微生物到大宇宙，事物本身千差萬別，迥然各異，多樣性、差異性才是事物存在的本然狀態(tài)。禮樂文化就建立在對多樣性和差異性的尊重之上，力求通過“禮”來確立和彰顯這種差異，通過“樂”來維系各方的和諧，達(dá)到和而不同、并行不悖的狀態(tài)。

禮之“別異”功能就是要劃定各自的邊界，正如博物學(xué)家對自然萬物的分類與命名。孔子強(qiáng)調(diào)學(xué)《詩》可以“多識鳥獸草木之名”，大家打開《詩經(jīng)》，會發(fā)現(xiàn)大量我們今天已經(jīng)不常用的漢字，“魚”“馬”等為偏旁的數(shù)量極其多，這正是中國古人對事物的精細(xì)分別。我們常說，中國人強(qiáng)調(diào)“天人合一”，其實(shí)“合一”的前提是“天人之分”。“分別”是認(rèn)識世界的方法，“命名”是認(rèn)識事物的途徑。對人類社會的認(rèn)識同樣如此。

禮是人文的產(chǎn)物，其功能首先體現(xiàn)在人“知自別于禽獸”，確立人之所以為人的價(jià)值和意義。《禮記》上說：“今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎？”可見，在儒家看來，懂不懂禮是區(qū)分人和自然界其它生物的標(biāo)準(zhǔn)。禽獸見到食物，因?yàn)椴欢枚Y讓，所以一定是一哄而上，毫無秩序可言；而在人類社會中，那些為了一己之私而哄搶、“插隊(duì)”“加塞兒”的人，也是無法用禮來規(guī)范自己的行為，他們雖然能夠說話，但跟禽獸又有什么區(qū)別呢？

儒家強(qiáng)調(diào)“學(xué)以成人”。所謂“成人”，根據(jù)《左傳》的說法：“人之能自曲直以赴禮者，謂之成人。”一個人能自覺地以禮為標(biāo)準(zhǔn)判斷是非曲直，能以禮為準(zhǔn)則及時(shí)矯正自己的言行，說明他已經(jīng)擺脫了幼稚的狀態(tài)，成長為一個真正的人。儒家的這一論斷與法哲盧梭的名言非常近似：“一個人一旦達(dá)到了理智的年齡能夠自行判斷維護(hù)自己生存的適當(dāng)方法時(shí)，他就成為了自己的主人。”從“成人”的意義上講，禮并非僅僅是外在的標(biāo)準(zhǔn)或規(guī)定，它更是內(nèi)化于心的對自我完善和高尚人格的不懈精神追求。所以，禮是人的成長所不可或缺的。在禮的訓(xùn)導(dǎo)下，人從孩童一步步成長，開始審視這個世界的人與事，從而逐漸養(yǎng)成完備的人格。從這個意義上說，禮之“別異”的功能實(shí)際上充滿著人性的光輝，是積極和能動的。

成人意味著走入社會，開始主動承擔(dān)社會責(zé)任，自覺扮演社會角色。梁漱溟先生認(rèn)為，中國傳統(tǒng)社會是一個“倫理本位”的社會，人人處處皆在“關(guān)系”之中。父子、夫婦、兄弟、朋友乃至一切相關(guān)之人，隨其親疏、厚薄，莫不自然互有應(yīng)盡之“義”。這種“義”或者說倫理規(guī)范，它遵循“親親”“尊尊”的原則，并以禮儀或禮制的形式呈現(xiàn)出來。也就是說，從社會層面看，男女、夫婦、長幼、親疏、上下等各有不同的名分、權(quán)利與責(zé)任，禮正是標(biāo)定這些差異的尺度。

中國文化強(qiáng)調(diào)“男女之別”。古人認(rèn)為，倫常關(guān)系就是天地陰陽之道的體現(xiàn)。男女即是陰陽，男人和女人不論在生理還是心理上都存在極大的不同，承認(rèn)這種差異性才能實(shí)現(xiàn)真正意義上的男女平等。比如古人成人禮的年齡男女有別，男子二十歲，女子十五歲，這就是充分考慮到了生理、心智的男女年齡落差。古人提倡“發(fā)乎情而止乎禮義”，實(shí)際上就是要以禮來維護(hù)這種差別，防止淫亂，建起更為穩(wěn)定、美滿的男女關(guān)系。“有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子”。男女的結(jié)合形成了夫婦關(guān)系，家庭亦由此而建立。如何生活得幸福美滿，如何繁衍傳承，如何維系家族和諧，夫婦二人的職責(zé)是不一樣的。不論時(shí)代如何改變，夫婦之間都應(yīng)以禮相交，愛而相敬，和而有節(jié)，在真摯的情感基礎(chǔ)上各司其職，相互成就。

“長幼之別”也是禮樂文化格外強(qiáng)調(diào)的。確立長者和幼者之名，建立長者先、幼者后的秩序是社會發(fā)展的基本要求。這一觀念落實(shí)到具體生活中，就是要遵行“長幼有序”的禮儀，對待年長者要尊敬，對待年幼者要慈愛。在中國古代，鄉(xiāng)飲酒禮被認(rèn)為是體現(xiàn)“長幼之序”和“尊讓”的禮儀。在儀式中，不論是迎接賓客，還是互相敬酒，都生動詮釋著尊老敬老的優(yōu)良傳統(tǒng)。

“親疏有別”是禮樂文化最顯著的特征。中國人重視血緣親情，在處理人與人的關(guān)系時(shí)，往往依據(jù)血緣關(guān)系的遠(yuǎn)近來決定處理方式和輕重緩急，體現(xiàn)出親疏有別的特征。在我國不少地區(qū)都流行著“親不過五服”、“出了五服便不是親戚”的說法。“五服”本義是指喪禮中所穿的衣服，有斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻五種類型，不同的喪服意味著親屬之間血緣關(guān)系的遠(yuǎn)近。因此，所謂“出五服”就是指在葬禮上沒有穿喪服的義務(wù)，這就意味著在倫理意義上已經(jīng)不是親屬關(guān)系了。五服之內(nèi)是親，五服之外便已疏遠(yuǎn)，這就是親疏關(guān)系。了解到這一禮儀，我們在讀李密《陳情表》中“外無期功強(qiáng)近之親，內(nèi)無應(yīng)門五尺之童”一句時(shí)就會知道，“期”指的是服喪一年的時(shí)間，“功”就是指代喪服，所以，“外無期功強(qiáng)近之親”就是說自己沒有親近的親人。喪服制度在傳統(tǒng)社會具有重要作用，它一方面是表達(dá)對死者的哀思和居喪者失去親人的悲痛心情的重要禮儀形式；另一方面，通過喪服制度，在一個家族中形成了遠(yuǎn)近親疏的秩序，能夠幫助每一個人找到自身在家族的位置，從而增進(jìn)了彼此間的認(rèn)同。此外，“五服”還是中國人判斷親屬關(guān)系的一種方法，五服之內(nèi)不可通婚在一定程度限制了近親結(jié)婚的發(fā)生，保證了族群的持續(xù)發(fā)展。

親疏有別的理念在中國奉行了幾千年，深刻影響了后世中國人的文化心理，除喪服制度外，中國人的親屬稱謂中也有體現(xiàn)。幼兒園里經(jīng)常聽到“兒歌”：“爸爸的爸爸叫爺爺，爸爸的媽媽叫奶奶。……”這種身份的區(qū)別于界定，對于中國人的倫理交往非常重要。在中國人的親屬稱謂中會時(shí)常見到“外”“堂”“表”等字，爸爸的父母稱為祖父母，而媽媽的父母則稱為外祖父母；兒子的孩子稱為孫子、孫女，而女兒的孩子則稱為外孫、外孫女；與之相類似，爸爸兄弟姐妹的子女稱為堂姐、堂妹或堂哥、堂弟，但媽媽兄弟姐妹的子女卻要稱為表姐、表妹或表哥、表弟。“外”有“疏遠(yuǎn)”的意思，“堂”有“室內(nèi)”的意思，“表”有“室外”的意思，這些字體現(xiàn)的就是宗族與非宗族之間的親疏差別。與之相反，西方人對親屬的親疏關(guān)系并非如此重視，一個英文單詞“aunt”，你也分不清是姨媽、姑姑還是伯母、嬸子。

與此相關(guān)的，還有一個功能就是區(qū)別“內(nèi)外”。儒家主張：“門內(nèi)之治”與“門外之治”要秉持不同的原則。所謂“門內(nèi)之治”就是處理家庭、家族關(guān)系，大體上相當(dāng)于私人領(lǐng)域；而“門外之治”就是社會關(guān)系、政治關(guān)系等，屬于公共領(lǐng)域。儒家將此做了明確的區(qū)分，體現(xiàn)出強(qiáng)烈的公私之別。儒家認(rèn)為，處理私人領(lǐng)域的原則“恩掩義”，重視情感的作用；而處理公共領(lǐng)域的原則則是“義斷恩”，不能靠私情，只能用禮法來裁斷。

上下之別，也是禮樂文化所重視的。在傳統(tǒng)社會，上下之別，主要體現(xiàn)在政治領(lǐng)域的君臣、官民等關(guān)系。即使在現(xiàn)代社會，依然存在有不同的科層，一國之中有國家元首、政府首腦、各部官員等不同職位，企業(yè)中則有董事長、總經(jīng)理等職位的區(qū)分。這種上下之別與所謂平等的觀念并不相違背。上對下的管理與下對上的服從，實(shí)際上都是建立在彼此之間人格平等、互相尊重基礎(chǔ)之上的。只有立足于這種上下之別的現(xiàn)實(shí)，在個人修養(yǎng)、管理方法上下功夫，整個社會才能兼顧效率與公平，保持生機(jī)與活力。

錢穆先生曾言：“禮主敬，樂主和，禮不兼樂，偏近拘束。樂不兼禮，偏近流放。二者兼融，乃可表達(dá)人心到一恰好處。”這就是說，禮主分別，樂主和融，不可偏廢。“和”實(shí)指樂之用，通過“樂”來交流、表達(dá)自己的志向與情感，在“其樂融融”的狀態(tài)中構(gòu)建起和諧的人際關(guān)系，以此克服禮的過度分別帶來的疏遠(yuǎn)傾向。比如在社會生產(chǎn)中，人們因分工不同而處于不同的崗位上。這種區(qū)別本身雖然是有利于開展生產(chǎn)的，但若長期處于一種分離的狀態(tài)，則會適得其反。所以，從古到今，儒家都強(qiáng)調(diào)“禮樂”相輔相成。一方面要強(qiáng)調(diào)身份的差異，以培養(yǎng)敬意，另一方面也要重視情感的合同，以團(tuán)結(jié)人心。我們讀《詩經(jīng)·鹿鳴》，“呦呦鹿鳴，食野之蘋。我有嘉賓，鼓瑟吹笙……”正是周代君臣宴飲那種和樂情景的寫照。孔子說：“吾關(guān)于鄉(xiāng)，而知王道之易易者也。”所謂“鄉(xiāng)”就是鄉(xiāng)飲酒禮。根據(jù)《禮記》的說法，“鄉(xiāng)飲酒禮者，所以明長幼之序也。”一直到清代，雍正登基后還下諭：“鄉(xiāng)飲酒禮所以敬老尊是非曲直，厥制甚古，順天府行禮日，禮部長官監(jiān)視以為常。”其實(shí)，說得通俗一點(diǎn)，鄉(xiāng)飲酒禮就如同聯(lián)歡會、聚餐、團(tuán)建等集體活動。目的是借此增進(jìn)感情，拉近彼此之間的距離，以提升整體工作的效率。這其實(shí)就是“樂主和同”的當(dāng)代表現(xiàn)形式。

孟子曾提出“與民同樂”，主張以情感為紐帶建立起君臣、官民的交流與共鳴。這一理念能夠緩解君主與百姓間因社會地位巨大差異而造成的對立關(guān)系，贏得百姓信任，是政治文明進(jìn)步的重要標(biāo)志。在政治實(shí)踐中，北宋時(shí)期的君臣就特別注重與百姓的互動。宋代是中國古代文明的最高峰，那個時(shí)代其實(shí)頗為自由與開放。比如，大宋第四位皇帝仁宗，便格外重視“與民同樂”。元宵節(jié)是民間的節(jié)日，他也在正月十四夜游觀燈，駕登宣徳樓，游人競相奔赴露臺下，一睹皇帝龍顏。宋仁宗派官員說到：“朕非好游觀，蓋與民同樂。”蔡襄作《上元應(yīng)制》之詩，言之曰：“宸游不為三元夜，樂事還同萬眾心。”展現(xiàn)了君王臨幸與民同樂的太平之象。大文豪歐陽修作為儒家士大夫，也重視與民同樂的作用，在被貶滁州時(shí)，他先后多次與百姓一同游玩。我們熟知的《醉翁亭記》就是“與民同樂”的產(chǎn)物：“人知從太守游而樂，而不知太守之樂其樂也。”這正是宋朝士大夫所特有的胸襟和氣度。

禮和樂是不可分割的整體，它們之間如同天與地一般，承載了萬事萬物的秩序，既合乎天道之必然，也順應(yīng)人情之實(shí)然。只不過在不同儀式和生活場景中，禮重在分別，以誠敬之意為主；樂重在溝通情意，以和樂之情為主。當(dāng)代社會，我們在處理各種關(guān)系時(shí)，更需要借助禮樂文化中“別異”與“和同”共融的精神，并結(jié)合新時(shí)代特質(zhì)賦予其新的內(nèi)容，以實(shí)現(xiàn)人的理性化和文明化，進(jìn)而促成社會的和諧有序。

（作者為孔子研究院副研究員，孔子研究院禮樂文明中心副秘書長）